More Blog.

MoreDrums, MoreThoughts, MoreSport.

Everything is more!
Read Blog Latest Post
bureau met boeken, pennen, tablet en koffie

Aantekeningen onderweg – Week 8

Deze week kreeg ik een bevestiging: dat vreemde gevoel van “stationair draaien” dat we af en toe ervaren, is geen defect, maar een teken van rijping.

Voorbij de finishlijn (Atelische activiteiten)

Terwijl ik wat aantekeningen in mijn “tweede brein” herlas, stuitte ik op een reflectie over de overgang tussen telische activiteiten (doelgericht) en atelische activiteiten (waarbij de waarde in het proces zelf ligt). In de eerste dertig jaar van ons leven is het makkelijk om zonder pauze van het ene doel naar het andere te springen. Maar na verloop van tijd beginnen we de last van dat eeuwige rennen te voelen. We realiseren ons dat geluk nooit “vlak achter de volgende finish” ligt. De ommekeer komt wanneer het proces belangrijker wordt dan het resultaat. Paradoxaal genoeg is het juist wanneer we stoppen met ons te fixeren op het doel, dat de resultaten de verwachtingen overtreffen. Zoals Hunter S. Thompson al zei: het gaat er niet om een doel te vinden, maar om een manier van leven te vinden die ons toestaat onszelf te zijn.

De “Oxford-methode” en de waarde van traagheid

Op zoek naar een manier om deze creativiteit “zonder einddoel” te voeden, kwam ik het studiesysteem van Oxford tegen. Het één-op-één contact tussen tutor en student fascineerde me: elke week een essay, een scherpe vraag en een pittige discussie om elke logische zwakte bloot te leggen. Het herinnerde me eraan hoe essentieel het vandaag de dag is om het Trivium te herstellen (grammatica, logica, retoriek) om niet te verdrinken in gefragmenteerde meningen.

De pijler van dit alles is analytisch lezen. Tegenwoordig wordt langzaam lezen gezien als tijdverspilling. Toch is het alleen door slechts een paar pagina’s per dag te lezen, ze te herlezen en erin te “wonen”, dat we werkelijk in contact komen met de auteur. Woorden zijn dragers van geheugen (filologie); als we ze vluchtig consumeren, nemen we alleen een deel van die waarheid waar. In een tijdperk dat onze concentratie afbreekt, is de tijd nemen om “tijd te verliezen” met een boek van 200 jaar oud een daad van rebellie.

Lees ook Herlees, Begrijp, Transformeer: De Essentie van Diep Lezen

De illusie van het Zelf

Deze zoektocht naar diepgang raakte verweven met een artikel van Maria Popova over het “gevoel van het zelf”. Zij definieert het Zelf als “het verhaal van waarom jij jij bent”. Een illusie gecreëerd door het geheugen om ons een gevoel van continuïteit te geven in een universum dat door toeval wordt gedomineerd.

Ik beoefen nu drie jaar non-duale meditatie dankzij Sam Harris, en het is een keerpunt geweest. Wanneer je de inconsistentie van het ego ervaart, neemt het mededogen voor anderen automatisch toe. Er ontstaat ruimte voor wat Elias Amidon “het eerste moment” noemt: dat minieme ogenblik tussen het moment dat sterft en het moment dat geboren wordt. Het is de ruimte waarin we, volgens de Soefi’s, eindelijk God kunnen ontmoeten.

Tussen Pascal en Leopardi: de verwondering van het er-zijn

Deze gedachtestroom bracht me terug bij Pascal en de Italiaanse dichter Giacomo Leopardi. Er schuilt een vreemde schoonheid in de angst die we voelen tegenover het oneindige.

“Wanneer ik de korte duur van mijn leven overweeg, verzwolgen in de eeuwigheid die eraan voorafgaat en die erop volgt, de kleine ruimte die ik inneem en die ik zie, verzonken in de oneindige onmetelijkheid van de ruimten die ik niet ken en die mij niet kennen, dan schrik ik en verbaas ik mij dat ik hier ben in plaats van daar, want er is geen reden waarom hier liever dan daar, waarom nu liever dan toen.”

Het is hetzelfde gevoel dat Leopardi beschrijft in zijn beroemde gedicht L’Infinito bij het aanschouwen van de “bovenaardse stilte”:

“Maar zittend en starend,
verzin ik in mijn gedachten
onmetelijke ruimten daarachter,
en bovenaardse stilten, en een diepe rust;
waar het hart bijna van schrikt.
En zoals ik de wind hoor ruisen door de bomen,
vergelijk ik die oneindige stilte met deze stem:
en de eeuwigheid komt in mij op.”

Dit is geen depressie, het is de pure menselijke natuur die ontwaakt. Wij zijn eiwitten aangestoken door een doel, materie die hunkert naar Betekenis.

Maria Popova ziet in de Liefde de kracht die ons drijft om deze afgrond te overleven: liefde voor kennis, voor het mysterie, voor schoonheid zonder ambitie. Maar misschien hebben Tolstoj en C.S. Lewis gelijk: liefde is niet de oorzaak, het is het gevolg. De oorzaak is het bewustzijn van het goddelijke in ons, dat niet anders kan dan liefde voortbrengen voor al het andere.

  • Deel dit artikel
bureau met boeken, pennen, tablet en koffie

Aantekeningen onderweg – Week 7

Men zegt dat volwassen worden eigenlijk niets anders is dan een lange reis om weer te worden wie we als kind waren. Ken je dat gevoel wanneer je een jeugdvriend na jaren weerziet en het lijkt alsof jullie elkaar gisteren nog hebben gesproken? Welnu, jezelf terugvinden is een vergelijkbaar proces: een soort “exfoliatie” om de maskers en mythes af te werpen die we alleen maar accepteren om bij de groep te horen.

Kind blijven om levendig te blijven Sertillanges zei ooit dat de garantie voor een goede wetenschapper zijn vermogen is om kind te blijven. Het is die mix van nieuwsgierigheid, verbeeldingskracht en het vermogen om je te verwonderen over het mysterie, die ons behoedt voor dorheid. Misschien ligt de sleutel naar een minder materialistisch en spiritueler leven precies hier: offer de magie van de wereld niet op aan het altaar van een geluk dat we, rennend en jagend, toch nooit zullen bereiken.

De laatste tijd dacht ik na over hoe krachtig het lezen van biografieën van grote persoonlijkheden kan zijn. Het is niet alleen nieuwsgierigheid; het is een manier om onze verbeelding te voeden. Zien hoe anderen gigantische uitdagingen aangingen, stelt ons in staat om nieuwe wegen voor onszelf te “visualiseren”. Het is alsof je jezelf omringt met wijze vrienden van wie je gezonde gewoontes kunt leren. Een praktische oefening waar ik mee bezig ben: historische figuren zoeken die resoneren met mijn persoonlijkheid en daar een periode van diepgaande studie aan wijden (bijvoorbeeld zes maanden). En nee, dat betekent niet dat ik slechts één boek tegelijk lees: in dit artikel leg ik de effectieve leestechnieken uit die ik gebruik om meerdere teksten tegelijkertijd te beheren.

Lees ook: Effectief Lezen: Lees als een Bouwer

Kunst als vluchtroute en verbinding Goethe herinnerde me aan iets prachtigs: “Om de wereld te ontvluchten is er geen zekerder middel dan de kunst; en er is niets beter dan kunst om contact te houden met de wereld.” De kunstenaar heeft, zoals ook Heidegger uitlegt, de gave om het immateriële te vertalen naar iets echts. We hebben dit altijd nodig, zowel in het diepste verdriet als in de grootste vreugde, omdat het ons in staat stelt afstand te nemen van de dagelijkse chaos zonder het contact met de essentie van de dingen te verliezen.

Schaken en “doelloze” activiteiten Dit alles bracht me terug bij het concept van atelische activiteiten: dingen die we niet doen om een einddoel te bereiken, maar puur voor het plezier van het proces zelf. Mijn studie van het schaken is precies dat. Terwijl ik de handleiding My System van Nimzowitsch volg en partijen analyseer op de club, weet ik donders goed dat ik nooit een wereldkampioen zal worden. Toch leer ik ontzettend veel over deze kunst en vooral over kanten van mijn karakter die anders verborgen zouden blijven. Het is mijn sportschool voor bewustwording.

Tussen haakjes, ik heb op Netflix de documentaire over Judit Polgár gezien, Queen of Chess. Een aanrader. Het zette me aan het denken over hoe snel we oordelen over andere culturen, terwijl we vergeten dat men tot voor kort ook bij ons dacht dat vrouwen “simpelweg niet in staat waren” om te schaken. Haar verhaal is het resultaat van een opvoedingsexperiment van haar vader: bewijzen dat genialiteit kan worden opgebouwd met de juiste methode. Het liet me achter met een open vraag: hoeveel van ons leven zijn we bereid te “wijden” om ergens in uit te blinken?

Aandacht ontgiften Om dit alles te kunnen ervaren – de verwondering, de studie, de kunst – is echter een heldere geest nodig. Deze week heb ik mijn aantekeningen van de masterclass van Anna Lembke geordend, wat resulteerde in een heel praktische post over hoe we onze “Dopamine Nation” en digitale verslaving kunnen beheersen. Lees het hier: Dopamine Nation: Een praktische gids voor digitale detox

  • Deel dit artikel

Dopamine Nation: waarom je geluk wordt gegijzeld (en hoe je het bevrijdt)

Herken je dit? Je wilt een boek lezen, maar een uur later zit je door kookvideo’s te scrollen van gerechten die je toch nooit gaat maken. Je bent niet de enige. Onlangs volgde ik een masterclass van Anna Lembke, psychiater aan Stanford en verslavingsdeskundige. Ik wilde haar ontdekkingen combineren met mijn eigen reflecties over hoe technologie ons brein herprogrammeert.

Het punt is niet dat “technologie slecht is”, maar hoe ons lichaam reageert op overvloed.

De 5 alarmsignalen

Volgens Lembke zijn er vijf onmiskenbare tekenen die wijzen op een verstoorde relatie met dopamine:

  1. Externe feedback: Vrienden en familie zeggen vaak dat je te veel op je telefoon zit.

  2. Ontkenning: Je liegt (ook tegen jezelf) over hoeveel tijd je daadwerkelijk online doorbrengt.

  3. Emotionele instabiliteit: Je voelt je zonder duidelijke reden angstig, neerslachtig of prikkelbaar.

  4. Verlamming van het verlangen: Je doet de dingen die je leuk vindt niet meer (bijv. “ik wil wel lezen, maar ik heb nooit tijd”) omdat je energie wordt opgeslokt door passieve consumptie.

  5. Angst voor onderbreking: Je voelt een diep onbehagen bij de gedachte dat je moet stoppen of als iemand je verhindert door te gaan.

De Paradox van de Overvloed (Plenty Paradox)

Dit “emotionele onbehagen” is een symptoom van wat Lembke de Plenty Paradox noemt: hoe welvarender een samenleving en hoe beter de verzorgingsstaat, hoe ongelukkiger de inwoners vaak zijn. In dit scenario is digitale verslaving een neurale aanpassing: ons brein probeert de overdaad te beheersen door plezierreceptoren “uit te schakelen” om zichzelf te beschermen.

Om dit fenomeen tegen te gaan, stelt Lembke een hormetische aanpak voor: het lichaam opzettelijk blootstellen aan matige stress (sport, analoge hobby’s, echt sociaal contact) om het te stimuleren natuurlijk dopamine, noradrenaline en cortisol aan te maken, in plaats van deze passief via een scherm te ontvangen.

Het Dopamine Detox Plan (in 7 stappen)

Als je voelt dat je de grens bent overgegaan, volgt hier het protocol uit de Masterclass, aangevuld met enkele praktische overwegingen van mijn kant.

  1. Identificeer je ‘drug’: Vraag jezelf eerlijk af wat je doet als je je verveelt of gestrest bent, en waarover je je zou schamen om met je dierbaren te praten.

  2. Timeline Followback Method: Observeer een week lang je consumptie zonder jezelf te veroordelen. Noteer wat, hoeveel en hoe vaak. Zoals managementgoeroe Drucker al zei over tijdbeheer: je kunt niet verbeteren wat je niet meet.

  3. Analyseer het “Waarom”: Vraag je bij de verzamelde data af: “Waarom gebruikte ik dit?”. Was het voor plezier of om verveling en angst te verdoven?

  4. Herken de Triggers: Identificeer de prikkels die compulsief gedrag uitlokken en stel Als-Dan-regels op (bijv. “Als ik aan tafel ga, dan blijft de telefoon in een andere kamer”).

  5. Creëer fysieke barrières: Vertrouw niet alleen op wilskracht. Creëer afstand (Ruimte), stel tijden vast (Tijd) en omring je met mensen die deze gewoonten niet delen (Sociaal).

  6. Bepaal de duur: Begin met 7 dagen, maar ideaal is een maand (Lembke suggereert zelfs een jaar voor ernstige gevallen). Plan evaluatiemomenten in om te zien wat werkt.

  7. Deel je voornemen: Vertel het aan de mensen om je heen. Het uitspreken van een doel vergroot de kans op succes aanzienlijk en vermindert conflicten over je eventuele beginnende stemmingswisselingen.

Mijn mening: voorbij de biologie

De punten van Lembke zijn concreet, maar ik geloof dat het probleem ook filosofisch is.

Zoals Blaise Pascal zei: onze rusteloosheid komt voort uit de angst om alleen te zijn met onszelf. In plaats van angst te zien als een positief signaal — wat voor Heidegger de poort is naar een authentiek bestaan — smoren we het met weer een video, weer een scroll, weer een melding.

We vervangen Techné (technologie als instrument voor creatie) door een technologie die ons de illusie geeft de realiteit te beheersen.

We zijn doodsbang voor verveling, terwijl juist in de leegte van verveling het Default Mode Network wordt geactiveerd: de motor van onze creativiteit en inzichten. Door stil te staan, maken we ruimte voor verwondering en worden we weer echt aanwezig in ons eigen leven.

  • Deel dit artikel
libro di Sertilanges La vita intellettuale, con notebook e penna stilografica

Aantekeningen onderweg – Week 6

Deze week verplaatste de reis zich naar een andere coördinaat: niet langer de ruimte of productiviteit, maar de terugkeer. De terugkeer naar huis, naar het heden, naar een tijd die niet enkel uit “consumptie” bestaat.

De afstand en het gevoel van “Thuis”

Terwijl ik luisterde naar The Open Path van Elias Amidon op Waking Up, werd ik gegrepen door zijn concept van “afstand”. Amidon vertelt hoe hij als kind, liggend in bed terwijl hij de zon door de takken zag schijnen, een absoluut gevoel van verbondenheid ervoer. Maar zodra hij opstond, ontstonden de afstanden: het ontbijt, school, en na verloop van tijd steeds complexere doelen, zoals leven, werk en familie. We zijn deze mijlpalen gaan verwarren met geluk, waardoor we “ballingen” zijn geworden die steeds verder weg raken van dat oorspronkelijke gevoel.

Dat “thuis” is volgens Amidon geen fysieke plek die we moeten bereiken: het zit altijd in ons. Afstanden overbruggen betekent simpelweg stoppen met ze buiten onszelf te zoeken. Dit thema raakt direct aan ons vermogen om aanwezig te blijven, een concept dat ik al eerder aanstipte in mijn reflectie over technisch en spiritueel geheugen, waarbij herinnering niet slechts een gearchiveerd bestand is, maar de daad van het bewonen van je eigen geschiedenis.

Het “Eerste Moment” en de Grens

Amidon spreekt ook over het first moment: dat microscopische ogenblik tussen het moment dat sterft en het moment dat geboren wordt. Het deed me denken aan hoe de mens inherent een grens is tussen het bekende en het onbekende. En precies hier lost de illusie van het “Ik” op. In non-duale meditatie is dat moment Bewustzijn. Voor soefi’s is dat moment God. Voor Augustinus is het de herinnering, opgevat als een aangeboren bewustzijn van universele waarheden, die op hun beurt een spiegel van God zijn. Het is de drang naar het onzichtbare die ons terugbrengt naar het Geheel – zoals ook de Talmoed zegt – een spanning tussen geest en realiteit die ik vaak terugvond in mijn overpeinzingen over Heidegger, Praxis en Poiesis.

Een paleis in de tijd: De Sjabbat

Al deze reflecties over aanwezigheid kwamen samen tijdens het lezen van De Sjabbat van Abraham Joshua Heschel. Ik kwam dit boek bijna toevallig tegen tijdens mijn studie van de maankalender en de joodse traditie, gefascineerd door het idee om de zondag niet als het einde, maar als de eerste dag van de week te zien. In de joodse traditie is de Sjabbat geen dag om “de batterij op te laden” (die functionele pauze ten dienste van het systeem waar Byung-Chul Han over spreekt). Het is een “paleis in de tijd“. Het is het moment waarop men stopt om te rusten in de Betekenis. In navolging van Ratzinger is geloof precies dit: het aanvaarden van een Betekenis die we niet zelf hebben gefabriceerd.

De Paradox van de Overvloed (Dopamine en Hormese)

Om echter te kunnen contempleren, moet de spiegel van de aandacht schoon zijn. Ik volgde een masterclass van Anna Lembke over Dopamine Detox en werd getroffen door de “Plenty Paradox”: hoe welvarender een land, hoe ongelukkiger de inwoners. We zijn verslaafd aan prikkels die ons evenwicht verstoren. De oplossing? Hormese: onszelf blootstellen aan gecontroleerde, kleine hoeveelheden stress om het lichaam aan te zetten zelf dopamine aan te maken. Het probleem is immers niet de dopamine zelf, maar de overbelasting waaraan we gewend zijn geraakt door middelen als smartphones en sociale media.

Deze detox in de praktijk brengen betekent radicale keuzes maken voor je mentale vrijheid. Het is hetzelfde principe dat mij ertoe bracht te kiezen voor onconventionele paden, zoals toen ik besloot Spotify te verlaten om te ontsnappen aan de onmiddellijke bevrediging van het algoritme en het plezier (en de moeite) van muzikale ontdekking terug te vinden.

Creatieve aantekeningen: Verhalen schrijven

In deze hele “terugkeer naar huis” heb ik een oude droom herontdekt: het schrijven van korte verhalen. Ik heb besloten dit weer centraal te stellen in mijn creatieve leven. Het is mijn persoonlijke poiesis. In dit proces bevestigde het herlezen van momenten als deze – ja, helaas alleen in het Italiaans… – wat Amidon zei: om het goddelijke in het alledaagse te vinden, hoef je geen afstanden af te leggen, maar hoef je alleen maar te kijken naar wat er al is.

  • Deel dit artikel
libro di Sertilanges La vita intellettuale, con notebook e penna stilografica

Aantekeningen onderweg – Week 5

Deze week had ik constant het gevoel dat ik de tralies van een kooi wilde openbuigen. Een onzichtbare kooi van altijd maar “aan” staan, algoritmen en mentale ruis. We zijn dit normaal gaan noemen, maar ik vroeg me af: hoeveel van onze dag zijn we echt aanwezig, en hoeveel staan we op de automatische piloot om te functioneren?

De valstrik van de “Rat Race”

Ik las iets interessants van Oliver Burkeman. Hij zegt dat we onszelf wijsmaken dat er iets mis met ons is als we niet meedoen aan de rat race. Die eeuwige haast is vaak een manier om niet na te hoeven denken over de echt belangrijke vragen.

Het deed me denken aan Heidegger en zijn concept van het Gestell. Dat klinkt ingewikkeld, maar het betekent eigenlijk dat de techniek ons dwingt om de wereld (en onszelf) alleen nog maar te zien als een “voorraad” die we moeten opgebruiken. Maar doen waar je je echt levend door voelt, is geen luxe. Het is bittere noodzaak. Als we alleen nog maar een radertje in de machine zijn, raken we onze creativiteit en menselijkheid kwijt.

Gedachten als golven

Ik ben ook weer begonnen met de sessies van Sam Harris (Waking Up). Hij gebruikt het beeld van gedachten als golven in de zee. Als je probeert een gedachte weg te duwen (het bekende: “denk niet aan een roze olifant”), maak je het alleen maar erger. Door te vechten tegen een gedachte, geef je hem juist aandacht en word je die gedachte.

Eigenlijk komen gedachten gewoon op uit je onderbewuste, ze lijken heel even heel echt en scherp, en dan lossen ze weer op in de massa. Ze leren bekijken als iets dat voorbijgaat, zonder direct te oordelen, is de enige manier om niet gek te worden van de prestatiedruk.

Weten vs. Begrijpen

Een stukje van Ratzinger gaf me een nieuw inzicht. Hij legt uit dat geloof (of zingeving) niet gaat over het blind accepteren van vage regeltjes. Dit kan juist leiden tot een paradox waardoor we nog minder komen te weten. Het gaat om het verschil tussen simpelweg “weten” (data verzamelen) en echt “begrijpen”.

Weten om het weten kan je nogal arrogant en blind maken. Echt begrijpen betekent dat je accepteert dat er een basis is, een zin die je niet zelf hoeft te “maken” of te forceren. Dat geeft rust. Pas als je voelt dat de basis goed zit, kun je stoppen met rennen en echt groeien als mens.

Praktische dingen: Je brein en je privacy

Op mijn blog heb ik dit verder uitgewerkt via twee verschillende invalshoeken:

  • Verwondering als medicijn: Ons brein probeert alles te voorspellen om energie te besparen (het Bayesiaanse brein). Verwondering zet die automaat even stil. Wanneer raakte je je verwondering kwijt? . Dat is niet zweverig: als we ons verwonderen, ontspant ons zenuwstelsel en is er meer ruimte voor empathie.

  • Privacy als zelfverdediging: Ik ben overgestapt naar Proton-mail. Toen ik zag dat er in één simpele LinkedIn-mail al 12 trackers zaten, schrok ik wel even. Onze data is de steenkool van deze tijd. Je privacy terugpakken is simpelweg een vorm van mentale hygiëne.

  • Deel dit artikel
meraviglia, verwondering

Wanneer raakte je je verwondering kwijt?

Wanneer raakte ik mijn verwondering kwijt? En vooral: waarom?

Die vraag stelde ik mezelf op de avond van 19 januari. Mijn vrouw kwam naar me toe en liet me een foto op haar telefoon zien. “Je zou nu echt even met de hond naar buiten moeten gaan,” zei ze. Op het scherm danste het noorderlicht.

Ik kon het nauwelijks geloven. Met mijn hart in mijn keel rende ik naar buiten, met de haast van een kind dat gaat spelen – nog voordat een volwassene hem kan uitleggen dat spelen “nutteloos” is. Buiten was de lucht glashelder. Er hing een stilte die ik nooit eerder had ervaren en de sterren leken wel gaten te prikken in de donkere nacht. En toen, alsof de wereld even inhield vlak voor een aardbeving, veranderde de lucht.

Daar was ze, voor de eerste keer.

Het leek wel alsof een onzichtbare reus gekleurd zand uit zijn handen blies. De kou voelde ik niet meer. Er waren alleen die kleuren die de hemel overspoelden. Ik bleef maar kijken, draaiend van de ene naar de andere kant. Ik probeerde de kleuren te vangen met mijn ogen en was bang dat dit bijzondere moment van verbondenheid alweer voorbij zou zijn voordat ik het echt begreep.

We kennen allemaal die momenten waarop we heel even de zin van het leven lijken te begrijpen. Maar zodra we het in woorden proberen te vangen, glipt het weg, als een weerspiegeling op het water. En toch, daar in de koude Nederlandse winter, voelde ik me even verbonden met het ritme van alles om me heen. Mijn eigen ego en de tijd deden er niet meer toe. Het was een diep gevoel van ergens bij horen, iets wat veel verder gaat dan alle spullen of successen die we normaal gesproken najagen.

Ik ging weer naar binnen en vroeg me af: “Wie heeft dit gedaan?”

Ergens tijdens het opgroeien hebben we onszelf wijs laten maken dat verwondering iets voor domme mensen is. We hebben geleerd dat volwassen zijn betekent dat je alles moet weten en overal een praktische uitleg voor moet hebben. Maar wie alleen nog maar in feiten denkt, dooft langzaam uit. Dan gaan we afleiding zoeken in werk, geld of andere prikkels. We berekenen zonnewinden en elektromagnetisme, eigenlijk alleen maar om niet te hoeven toegeven dat we totaal geen controle hebben over de wereld.

We proberen alles te verklaren met cijfers en statistieken omdat we bang zijn voor wat we niet kunnen voorspellen. Zo maken we de wereld kaal en zielloos. De maan is dan nog maar een hoop stenen in plaats van een gezicht dat over ons waakt. Regen is slechts een “weersverschijnsel” in plaats van die mooie druppels die tegen het raam racen.

We willen alles begrijpen met ons verstand, maar de echte waarheid vind je niet in boeken. Echte waarheid ervaar je door je open te stellen. Weten betekent dat je iets uit elkaar haalt om het te bestuderen; maar echt begrijpen is iets simpelweg toelaten. Het is je overgeven aan het leven zonder dat je precies hoeft te weten hoe de machine werkt.

Onder die groene hemel voelde ik het heel duidelijk: de waarheid zat niet in de wetenschappelijke berekening, maar in het feit dat ik me liet raken door wat ik zag. Het deed me denken aan de schrijver C.S. Lewis, die zei dat we een verlangen in ons hebben dat door niets op aarde kan worden gestild. Misschien zijn alle mooie dingen in de wereld wel richtingaanwijzers naar iets groters.

Als ons leven een potloodlijn is die druk bezig is met het tekenen van onze rollen en successen, dan is verwondering het moment waarop we even niet naar de lijn kijken, maar naar het papier waarop we geschreven staan.

  • Deel dit artikel
een brein met formula's wiskunde

Het Bayesiaanse Brein. Waarom we de wereld niet zien, ma voorspellen

Heb je ooit een jas die in de schaduw hing aangezien voor een persoon? Een fractie van een seconde schiet je hartslag omhoog, totdat je dichterbij komt en de illusie verdwijnt. Dit is geen simpel foutje van je zintuigen: het is je Bayesiaanse Brein aan het werk.

In de neurowetenschap zorgt het idee van de hersenen als een “voorspellende machine” voor een revolutie in onze opvatting over de menselijke geest.

Het brein is geen camera, het is een gokker

In tegenstelling tot wat we vaak denken, is onze waarneming geen passieve registratie van de werkelijkheid. Zoals Hermann von Helmholtz al in de 19e eeuw stelde:

“Alles wat men ziet en weeft is een product van onze zintuigen en verschijnt daarom slechts.”

Het brein leeft in een donkere doos (de schedel) en ontvangt ambigue, “ruizige” elektrische signalen. Om door de wereld te navigeren, wacht het niet tot alle data binnen zijn: het formuleert hypothesen. Onze realiteit is in feite de meest waarschijnlijke hypothese die het brein heeft gegenereerd om die prikkels te verklaren.

De Wiskundige Motor: De Wet van Bayes

Om deze hypothesen bij te werken, gebruikt het brein een logica die lijkt op het Theorema van Bayes. Zie het als een voortdurende cyclus tussen wat we al weten en wat er nu gebeurt:

Kernbegrip Betekenis Praktijkvoorbeeld
Prior Beliefs (Voorkennis) Je eerdere kennis en verwachtingen. Je weet dat licht meestal van boven komt (de zon/lampen).
Likelihood (Zintuiglijk bewijs) De ruwe data die op dit moment via de zintuigen binnenkomen. Je ziet een vreemde schaduw op een oppervlak.
Posterior Belief (Update) De nieuwe waarneming, ontstaan uit de combinatie van data en herinneringen. Je interpreteert de schaduw als een kuil, gebaseerd op de lichtinval.

Predictive Coding: Leren van fouten

Hoe wordt dit proces vertaald naar onze neuronen? Via Predictive Coding (voorspellende codering):

  • Top-Down: De hogere niveaus in het brein sturen voorspellingen naar beneden (“Ik verwacht dit te zien”).

  • Prediction Error: Als er een verschil is tussen de voorspelling en de werkelijkheid, ontstaat er een “voorspellingsfout”.

  • Leren: Het brein negeert die fout niet, maar gebruikt hem om het interne model te verfijnen. Het is een proces van continu leren.

De brug: Van het Bayesiaanse Brein naar Inzicht

Hier leggen we de link met een essentieel punt dat ik in mijn vorige post besprak over het De wetenschap van het Eureka-moment.

Waarom onthouden we dingen beter als we een plotseling “aha-moment” (inzicht) ervaren? Vanuit een Bayesiaans perspectief is een inzicht een massale model-update. Wanneer we eindelijk iets complex begrijpen, lossen we een enorme voorspellingsfout op die al langere tijd bestond. Het brein beloont deze herstructurering van onze priors door die herinnering levendiger ed duurzamer te maken. Inzicht is het geluid van het Bayesiaanse systeem dat zich afstemt op de juiste frequentie.

Lees ook: De Wetenschap van het Eureka-moment. Hoe Inzicht het Leren Versnelt

Conclusie

Het Bayesiaanse Brein leert ons dat we geen passieve toeschouwers zijn, ma actieve constructeurs van onze eigen realiteit. De volgende keer dat je iets nieuws leert, vraag jezelf dan af: welke oude overtuiging ben ik op dit moment aan het updaten?

  • Deel dit artikel
libro di Sertilanges La vita intellettuale, con notebook e penna stilografica

Aantekeningen onderweg – Week 4

Welkom bij deze eerste editie. “Aantekeningen onderweg” is mijn wekelijkse terugblik: een plek waar ik flarden van studie, onverwachte verbanden en reflecties verzamel die ontstaan tussen de boeken, de muziek en het dagelijks leven. Geen academisch college, maar simpelweg het verslag van een reis die gaande is. De eerste stap van mijn reis door kennis, groei en innovatie.

In de steigers: Van Waarheid naar “Maken” (Ratzinger en Heidegger) Deze week ben ik ondergedompeld in Inleiding tot het christendom van Ratzinger. Ik werd gegrepen door de filosofische verschuiving van Verum est ens (waarheid is zijn) naar Verum quia factum (waarheid is wat gemaakt is). In de moderne wereld lijken we alleen nog te kunnen geloven in wat we zelf hebben geconstrueerd.

Deze reflectie sloot naadloos aan bij mijn aantekeningen over Heideggers essay over techniek. Heidegger waarschuwt dat we zijn verschoven van techné als poiesis (een “maken” dat de waarheid helpt zich te onthullen) naar technologie als puur controlemiddel. Het risico? Dat alles “Bestand” wordt: materiaal dat louter beschikbaar is voor gebruik. Inclusief de mens, die van hoeder van de waarheid verandert in een hulpbron die geëxploiteerd moet worden. Dit is wat Byung-Chul Han de “ondergang van het contemplatieve leven” noemt — de motor achter onze burn-out-maatschappij.

De Verbinding: Het plaatsvervangende leven Terwijl ik deze thema’s uitdiepte, luisterde ik naar Joko Beck op Waking Up. Zij spreekt over het “plaatsvervangende leven” (substitute life): een narratief van sociale druk en “moeten” dat ons weghoudt van een authentiek bestaan.

Zie je het verband? Als onze waarheid alleen nog is wat we “produceren” (Ratzinger) en we de wereld uitsluitend bekijken door de bril van controle (Heideggers Gestell), eindigen we met het construeren van een gekunsteld verhaal dat ons afleidt van de pure realiteit. De redding ligt in het terugkeren naar de mens, niet als hulpbron, maar als onmisbaar middel voor het onthullen van de waarheid.

De Inspiratie: De prijs van creatie (Puccini) Om de cirkel rond te maken, keek ik de serie over het leven van Puccini. Kunst en cultuur zijn perfecte voorbeelden van poëtische activiteiten: ze onthullen iets van de wereld zonder deze uit te putten. Het zien van de strijd van een genie om authenticiteit te vertalen naar muziek herinnerde me eraan dat er tussen het “plaatsvervangende leven” en de “waarheid van het zijn” de discipline van creatie ligt. Puccini wachtte niet alleen op inspiratie; hij dwong het af vanuit een echte, niet-gekunstelde emotie.

Uit mijn archief Al dit praten over aandacht en systemen deed me denken aan hoe we deze inzichten organiseren, zodat ze niet verloren gaan in de dagelijkse ruis. Vandaag heb ik een nieuw artikel gepubliceerd dat dieper op dit thema ingaat:

Lees ook: De Wetenschap van het Eureka-moment. Hoe Inzicht het Leren Versnelt

In dit bericht onderzoek ik hoe het plezier van inzicht kan worden omgezet in een blijvend geheugen, zodat studeren geen steriele oefening blijft.

Tot volgende week!

  • Deel dit artikel
een brein die iets snapt

De Wetenschap van het Eureka-moment. Hoe Inzicht het Leren Versnelt

Er zijn twee manieren om een probleem op te lossen: de eerste is iteratief, waarbij we wiskundige formules of lineaire logische stappen volgen. De tweede manier vindt echter plaats via inzicht.

Inzicht is die onmiddellijke intuïtie, de “eureka” van Archimedes; die flits van helderheid die plotseling komt opzetten, vaak onder de douche. Tijdens mijn studie werd het me al snel duidelijk hoe dit fenomeen verbonden is met het [[Default Mode Network]], het neurale netwerk dat actief wordt wanneer we onze gedachten de vrije loop laten.

Het experiment: Het onzichtbare decoderen

Onderzoeker Maxi Becker van de Humboldt Universiteit in Berlijn heeft dit proces geanalyseerd met behulp van functionele MRI (fMRI). De studie richtte zich op hoe de hersenen reageren op Mooney Images: zwart-witafbeeldingen met een hoog contrast waarbij het onderwerp aanvankelijk niet te onderscheiden is van de achtergrond.

Wanneer we deze beelden bekijken, doorlopen we verschillende fasen:

  1. Actief zoeken: Het brein zoekt naar elementen om de visuele chaos te decoderen en te herleiden naar bekende patronen (een proces dat lijkt op het Pareidolie-fenomeen).

  2. Stagnatie: Deze fase kan enkele seconden tot meerdere minuten duren.

  3. Herkenning: Plotseling “ziet” het brein de figuur.

Dit moment wordt de Representational Change (“representationele” verandering) genoemd. Het beeld, dat eerst betekenisloos was, stemt het brein af op een nieuwe manier van interpreteren. Zodra het herkend is, is het onmogelijk om het “niet meer te zien”.

amygdala, hippocampus, VOTC

De anatomie van de Eureka: Drie gebieden in het spel

Uit het onderzoek blijkt dat deze verandering van perspectief het resultaat is van een samenspel tussen drie hersengebieden:

  • VOTC (Ventrale occipitotemporale cortex): Het gebied dat gespecialiseerd is in de herkenning van visuele patronen en vormen.

  • Hippocampus: Fungeert als een “discrepantie-detector”. Vanuit het perspectief van het Bayesiaanse brein (volgende week komt er een artikel over) zorgt de hippocampus ervoor dat de realiteit overeenkomt met onze verwachtingen. Wanneer de voorspelling (“het is een betekenisloos beeld”) faalt omdat de VOTC een patroon vindt, wordt de hippocampus krachtig geactiveerd.

  • Amygdala: Beheert emoties. Dit gebied is verantwoordelijk voor de plezierige ontlading die gepaard gaat met het inzicht.

De “Superkracht”: Het Insight-memory advantage

Het meest fascinerende deel van dit onderzoek — en wat ik het meest kan gebruiken voor mijn eigen leerproces — betreft het geheugen. Het proces eindigt als volgt: met de “lijm” van de amygdala (het plezier), slaat het brein het inzicht op in het langetermijngeheugen.

Dit fenomeen staat bekend als het Insight-memory advantage.

Reflectie voor de studie

Waarom versterkt inzicht het geheugen zo enorm?

  1. Inspanning en Beloning: Het brein beloont het oplossen van een raadsel. De cognitieve “moeite” om het beeld te decoderen creëert een spanning die vrijkomt bij het inzicht.

  2. Emotionele Markering: De positieve emotie dient als een signaal van belang. Het brein zegt: “Als het me zoveel moeite kostte om dit te begrijpen en het zo bevredigend was, dan moet het waardevolle informatie zijn.”

Concluderend suggereert deze studie dat we om effectief te leren niet alleen data moeten verzamelen (het iteratieve proces), maar actief moeten zoeken naar die “representationele verandering”. Jezelf voorbij het eerste moment van verwarring duwen is precies wat ervoor zorgt dat concepten voor altijd blijven hangen.

  • Deel dit artikel
Spes seduta sul trono

Ik vond de sleutel tot hoop in een dorpsfolder

Onlangs bladerde ik door een folder van de protestantse kerk hier in het dorp, toen ik werd geraakt door deze zin: “Hoop begint niet bij antwoorden, maar bij aandacht.”

Het is een zin die totaal tegen de tijdgeest ingaat. We leven in een tijdperk waarin we worden gebombardeerd met kant-en-klare antwoorden, tutorials voor elk probleem en snelle oplossingen. En toch, ondanks al die instructies, lijkt hoop schaars te zijn. Waarom?

De valstrik van “alles is mogelijk”

De filosoof (en toekomstige paus) Joseph Ratzinger identificeerde al in 1968 een probleem dat ons moderne onbehagen perfect verklaart. Ooit geloofden we dat waarheid iets was om te aanschouwen, een solide realiteit waarin we zijn ondergedompeld: Verum est ens, waarheid is het zijn, in al zijn complexiteit.

In de loop van de tijd zijn we echter overgestapt op de opvatting dat alleen datgene waar is wat we kunnen produceren: Verum quia factum, waarheid is dat wat gemaakt is. Ten slotte heeft de technische mentaliteit ons ervan overtuigd dat de waarheid ligt in het “Verum quia faciendum”: waarheid is dat wat mogelijk is om te doen, te reproduceren en te manipuleren.

We zijn gestopt met de wereld te zien als een geschenk, en zijn het gaan zien als een oneindige bouwplaats waarvan wij de enige eigenaren en bouwers zijn. Dit is de valstrik van het doen: de illusie dat alles mogelijk is en dat daarom alles gedaan moet worden. Deze race naar constante efficiëntie beneemt ons de adem en berooft ons, paradoxaal genoeg, van onze hoop. Onze nieuwe mantra is geworden: “Ik (re)produceer, dus ik ben.”

Waarom verkiezen we sociale media boven de grote vragen?

Aandacht is de sleutel om te begrijpen wie we zijn, maar het is doodvermoeiend. Daarom is het zo makkelijk om jezelf drie uur lang te verliezen in reels. Dat is geen simpele luiheid; het is een vluchtstrategie.

Stilstaan bij de realiteit vereist moed, omdat het enorme vragen oproept. De Grieken noemden dit gevoel “Thauma”: een verwondering die ook een beetje angst is, de duizeligheid die we voelen voor het oneindige. De dichter en filosoof David Whyte herinnert ons eraan dat de mens niets anders is dan de ontmoeting tussen wat hij denkt te zijn en wat hem nog onbekend is.

Lees ook: De hersenschim van de gouden jaren: Dialoog over een illusie

Om deze innerlijke “kortsluiting” niet te voelen, kiezen we voor afleiding. Maar zo blijven we gevangen in wat Plato het “niet-zijn” noemde: voor elke manier om werkelijk te zijn, zijn er namelijk oneindig veel manieren om niet te zijn.

Verder kijken dan wat je kunt aanraken

Omdat we ervan overtuigd zijn dat de waarheid alleen datgene is wat technisch reproduceerbaar of rationeel verklaarbaar is, trappen we in de val — die eigenlijk best lomp is — om te geloven dat de realiteit alleen datgene is wat we kunnen meten, kopiëren of kopen. De kwantumfysica alleen al zou genoeg moeten zijn om deze fout aan te tonen.

Leo Tolstoj herinnert ons aan iets revolutionairs: de meest ware dingen zijn juist die dingen die je niet ziet, maar die je wel duidelijk voelt. Tastbare dingen zijn producten van onze zintuigen, en die kunnen worden misleid. Je “ik”, je bewustzijn, is niet iets dat plotseling verscheen toen je werd geboren. Zoals Tolstoj schreef: “Het is alsof ik nooit verschenen ben, maar altijd al heb bestaan.”

Hier stelt Ratzinger de vraag: wat als onze obsessie met het enkel willen constateren van feiten ons verhindert de hele Waarheid te zien? Als we de realiteit beperken tot wat we produceren, vervalsen we uiteindelijk onszelf.

Hoop als thuiskomen

Dit alles brengt ons terug bij Sint-Augustinus en zijn prachtige idee van de “herinnering aan God”.

Stel je voor dat je een afdruk in jezelf hebt: een vervaagde maar krachtige herinnering aan een perfectie en een vrede die je niet kunt vinden in het dagelijkse doen (een concept dat ook C.S. Lewis kende). Hoop is precies dit: het is niet het wachten tot er iets nieuws gebeurt, maar de handeling van aandacht schenken aan die weerspiegeling die we al in ons dragen.

Als je eerlijk bent tegen jezelf, voel je het ook. Het is het deel van ons dat wil terugkeren naar het Geheel. Hoop ontstaat niet wanneer we de oplossing voor onze problemen vinden, maar wanneer we eindelijk stoppen met onszelf af te leiden en aandacht gaan schenken aan wie we werkelijk zijn.

  • Deel dit artikel