More Blog.

MoreDrums, MoreThoughts, MoreSport.

Everything is more!
Read Blog Latest Post
bureau met boeken, pennen, tablet en koffie

Aantekeningen onderweg – Week 14: Stoppen met het vereeuwigen van de schaduw

Twee concepten stonden deze week centraal in mijn reflecties:

“Er is niemand die zijn leven echt ten volle leeft, behalve stierenvechters.” (Ernest Hemingway)

En Burkeman:

“Je dagen doorbrengen met het proberen ervaringen ‘onder de riem’ te krijgen, om je verzameling te maximaliseren of om meer vertrouwen te hebben in hun toekomstige aanbod, betekent dat je er nooit echt van kunt genieten omdat er een andere agenda in het spel is.”

In deze dagen van overgang bleef één zin in mijn gedachten haken als een waarschuwing: “Je probeert de schaduw te vereeuwigen terwijl je het licht mist.” Het is de exacte foto van mijn innerlijke spanning. Aan de ene kant voel ik de vitale behoefte om bewust te leven. Aan de andere kant besefte ik dat schrijven, studeren en het maken van aantekeningen paradoxaal genoeg een manier zijn geworden om mijn recht op bestaan te “verdienen” of om het einde te bezweren. Een pad dat me uiteindelijk verder weg leidde van het echte, bewuste leven.

Het Licht — het echte leven, dat wat gebeurt terwijl de kinderen spelen of terwijl ik in de tuin werk — hoeft niet gearchiveerd te worden om werkelijk te zijn.

De architectuur van angst: Het bestaan rechtvaardigen

Door de reflecties van de afgelopen dagen en de confrontatie met Heidegger, moest ik mezelf toegeven dat de “motor” van veel van mijn onrust angst is. Na het verlies van vijf dierbaren in vier jaar tijd, zijn obsessief studeren en schrijven mijn schild geworden, mijn manier om te zeggen: “Ik ben hier, ik doe iets belangrijks, geef me nog wat tijd.”

Het is een vermoeiend verdedigingsmechanisme. Ik besefte dat deze mentale “hyperproductie” een poging is om de steen van het graf op eigen kracht te verplaatsen. Maar zoals ik hoorde tijdens de paaswake: “Het goede nieuws is dat God die steen al voor jullie heeft weggerold.” De taak is niet langer om te duwen, maar om de moed te hebben in de leegte te kijken die is ontstaan, met het vertrouwen dat die leegte geen dood is, maar ruimte voor iets anders.

Het primaat van de praxis: Van het scherm naar de tuin

Ik begreep dat mijn geest gehypnotiseerd wordt door schermen: MacBook, iPad en ReMarkable creëren een fictieve urgentie, alsof ik altijd met “iets anders” bezig moet zijn.

Terugkerend naar het concept van een authentiek bestaan, is de les duidelijk: de praxis heeft het primaat boven de theorie. Een uur besteed aan Yin Yoga of het opknappen van de tuin met de kinderen is meer waard dan duizend onderling verbonden aantekeningen. Het is een terugkeer naar het lichaam die de ruis van het “Zelf” het zwijgen oplegt en ruimte laat voor God.

Ik ben er toch weer ingetrapt. Zoals Ratzinger zei, ben ik ten prooi gevallen aan het Verum quia faciendum — de waarheid is dat wat gedaan kan worden. Mijn doel voor deze week is terugkeren naar het Verum est ens: wij maken al deel uit van een waarheid die we niet hoeven te creëren. We hoeven haar alleen maar te voelen en te omarmen.

“Zet elke dag iets opzij dat je dient tegen de ellende en de dood; en bewaar uit de vele boeken die je leest één zin of één gedachte om die dag over na te denken.” (Seneca)

Studeren, lezen en schrijven zullen voor altijd deel uitmaken van wie ik ben. Maar niet meer als manier om mijn bestaan te rechtvaardigheden. Dat zal vanaf nu mijn manier zijn om mijn bestaan te eren.

De 3 Highlights van de week

  1. Vasten van schermen: Apparaten uit het zicht halen om te herontdekken dat niemand controleert hoeveel ik produceer. Vrijheid ontstaat wanneer je stopt je eigen gevangenbewaarder te zijn.
  2. De les van koffie: De hoofdpijn van het loslaten accepteren om een diepere fysieke rust te vinden. Welzijn is vaak een daad van afstand doen, niet van toevoegen.
  3. De dankbaarheid van stilte: Dat moment van ontroering terwijl ik de kinderen zie slapen. Daar, in de totale afwezigheid van “doen”, bevindt zich het maximale van het “zijn” en de meest authentieke nabijheid tot God.
  • Deel dit artikel
bureau met boeken, pennen, tablet en koffie

Aantekeningen onderweg – Week 13: Word wie je bent

De Griekse dichter Pindarus liet ons een tijdloze opdracht na: Γένοιο οἷος εἷWord wie je bent. In onze huidige prestatiemaatschappij is dit veranderd in: “Word alles wat je wilt”. Dit lijkt vrijheid, maar volgens filosoof Byung-Chul Han is het de wortel van onze collectieve burn-out. De depressieve klacht “niets is mogelijk” kan alleen ontstaan in een wereld die roept dat “niets onmogelijk is”.

Deze week heb ik geprobeerd die grens op te zoeken: tussen de overvloed aan informatie en de diepte van werkelijk begrip.

De architectuur van de geest: Dopamine en Stress

Dankzij mijn nieuwe “Digital Garden” (Logos) heb ik diep gegraven in de werking van ons brein. We denken vaak dat dopamine de molecule van plezier is, maar het is eigenlijk de molecule van anticipatie. In een wereld vol digitale prikkels lijden we aan de “Paradox van de Overvloed”: we krijgen constant dopamineshots, waardoor onze receptoren minder gevoelig worden. Het resultaat? Een chronisch gevoel van onvrede.

Daarnaast heb ik geleerd hoe stress ons letterlijk “dommer” maakt. Amy Arnsten toont aan dat bij stress de hypothalamus de overhand neemt en de prefrontale cortex (ons rationele centrum) tijdelijk uitschakelt. We vallen terug op instincten: angst of de drang naar snelle afleiding.

De “Mixed Classroom” en Context-culturen

In mijn NT2-cursus (Nederlands als tweede taal) leerde ik over de Mixed Classroom. Het is niet zomaar een diverse klas, maar een actieve strategie om van verschillende perspectieven te leren.

Dit sluit aan bij het verschil tussen hoog-context (indirecte communicatie, zoals in Italië) en laag-context culturen (directe communicatie, zoals in Nederland). In Nederland zit de boodschap in de woorden; in Italië tussen de regels. Dit begrijpen is essentieel om niet alleen de taal, maar ook de mens achter de taal te verstaan.

Ervaringen beleven, niet verzamelen

Een prachtig inzicht van Oliver Burkeman raakte me diep: we benaderen het leven vaak als een verzameling “stempels” (ervaringen die we onder onze riem willen steken). Heidegger noemde dit het transformeren van het leven in Bestand (een voorraad of reserve). We beleven de ervaring niet meer, we “slaan haar op” voor later gebruik of voor ons imago.

Maar zoals Joseph Ratzinger schreef: de waarheid is het zijn (ens), niet alleen het maken (faciendum). De uitdaging is om te stoppen met het “fabriceren” van ons leven en het simpelweg te gaan bewonen.


De 3 Highlights van de week

  1. De Synaps-strategie: Intelligentie zit niet in het aantal neuronen, maar in de verbindingen (synapsen). Elke link in mijn Obsidian-vault is een digitale synaps die mijn denken versterkt.

  2. Hormetische aanpak: Om de dopaminebalans te herstellen, moeten we onszelf af en toe blootstellen aan gezonde stress of bewuste verveling. Dit versterkt onze prefrontale cortex.

  3. Aanwezigheid boven Productie: Een ervaring is er om beleefd te worden, niet om aan een collectie toe te voegen. Het Sabat-concept van Heschel blijft hierin mijn kompas.

bureau met boeken, pennen, tablet en koffie

Aantekeningen onderweg – Week 11: De moed van aandacht

Deze week kwamen mijn lezingen samen op één cruciaal punt: alles begint bij het denken. Maar niet zomaar een gedachte; het gaat om denken dat in lijn ligt met hogere waarden. Hemingway zei ooit: “Moed is gratie onder druk”. Vandaag besef ik dat die gratie voortkomt uit een diep zelfbewustzijn. Zonder helderheid over je eigen waarden regeert de angst; mét die helderheid wordt angst een uitdaging die je recht in de ogen kijkt.

De prioriteit van het Heilige

Terwijl ik Heschel en Ratzinger herlas, dacht ik na over een detail uit Genesis dat we vaak vergeten: “het goede” komt pas op de tweede plaats. Op de eerste plaats staat het heilige. God schiep de dingen in zes dagen en vond ze goed, maar pas de zevende dag, de Sabbat, werd heilig verklaard (lees ook Aantekeningen onderweg – Week 6).

Dit leert ons dat het leven niet alleen draait om “goede dingen” produceren of consumeren. Er is behoefte aan een heilige ruimte, een existentiële opening waar, zoals Millerd zegt, de zorg voor de toekomst plaatsmaakt voor verwondering (wonder). Het terugeisen van je eigen aandacht is de eerste stap om uit de “dwaling” te stappen van een leven dat alleen in functie van het doen staat. In de Nederlandse context noemen we dit vaak ‘onthaasten’, maar het gaat dieper: het is de keuze voor kwaliteit boven kwantiteit.

AI in het onderwijs: Tutor of Afsnijroute?

Deze behoefte aan “aanwezigheid” botst hard met de manier waarop we kunstmatige intelligentie gebruiken, vooral in het onderwijs. Er is veel verwarring, vaak door een gebrek aan technische kennis.

Het risico is niet de AI zelf, maar Detrimental Offloading: het uitbesteden van juist die taken die “frictie” geven en cognitieve inspanning vereisen aan de machine. Hier ontstaat de Prestatie-paradox: studenten boeken op korte termijn betere resultaten, maar op de lange termijn storten hun werkelijke vaardigheden in.

Een echte “AI Tutor” zou geen afsnijroute moeten zijn, maar een versterker van de growth mindset. Het zou moeten werken als het tutorsysteem van Oxford: persoonlijke feedback en scaffolding bieden, zonder de Desirable Difficulties (wenselijke moeilijkheden) weg te nemen. Zonder de inspanning van memoriseren en diepgaand begrip kan kritisch denken simpelweg niet ontstaan.

Skill vs. Knowledge: De valstrik van Einstein AI

Onlangs werd “Einstein AI” ontwikkeld (en vervolgens geblokkeerd), een bot die lessen kon volgen en aantekeningen kon maken voor studenten. Dit raakt de kern: er is een enorm verschil tussen een informatie kunnen vinden (een skill) en een concept werkelijk begrijpen (knowledge).

Secundaire skills — de vaardigheden die onze cultuur vormen — kunnen alleen worden overgedragen via een leerproces dat geen bypass accepteert. Als we AI gebruiken om de begripsfase over te slaan, krijgen we briljante prestaties maar lege geesten.

Zoals Ovidius schreef in zijn Metamorfosen en zoals de filosoof Byung-Chul Han ons herinnert: we zijn verschoven van een “disciplinaire samenleving” naar een “prestatiemaatschappij”. We zijn ondernemers van onszelf geworden, slaven van efficiëntie. Maar kritisch denken is niet efficiënt: het is traag, vermoeiend en vereist dat informatie wordt opgeslagen in ons langetermijngeheugen, niet op een externe server.


De 3 Highlights van de week

  1. De moed van waarden: Zelfbewustzijn is het enige schild tegen moderne angst. Als je weet wat telt, verplettert de druk je niet.

  2. Pas op voor de “Prestatie-paradox”: Verwar een snel resultaat met AI niet met werkelijk leren. Kwaliteit op de korte termijn maskeert vaak een leegte op de lange termijn.

  3. Verdedig de inspanning: Kritisch denken bestaat alleen als gevolg van diepgaand begrip. Het overslaan van de frictie betekent het opgeven van je eigen denkvermogen.

  • Deel dit artikel
bureau met boeken, pennen, tablet en koffie

Aantekeningen onderweg – Week 10: Vreugde als verovering

Het is moeilijk om over schoonheid te spreken wanneer de wereld buiten uit elkaar lijkt te vallen. Toch stuitte ik juist in deze onrustige dagen, getekend door het nieuws van de oorlogsfronten, op het verhaal achter het ontstaan van de Ode aan de Vreugde. Het herinnerde me eraan dat geen enkel tijdperk ooit “makkelijk” is voor degenen die er middenin zitten.

De illusie van de rechte lijn

We zijn opgegroeid met het idee dat de geschiedenis een rechte lijn is die ons steeds verder wegvoert van de fouten uit het verleden. We bestuderen beurscrashes of wereldoorlogen in de overtuiging dat dit afgesloten hoofdstukken zijn, opgelost door onze voorgangers. Dan pak je je telefoon, zie je de berichten over de stijgende kosten van levensonderhoud of de nieuwe wereldwijde spanningen, en ontdek je dat die rechte lijn slechts een illusie was. We zijn terug bij af.

Het probleem is niet alleen de economie; het is hoe we met de realiteit omgaan. Accepteren dat het systeem waarin we leven fragiel is, vereist een nuchterheid die ons nooit is aangeleerd. En hier trappen we in de val die Schopenhauer zo treffend beschreef:

“Het verschil tussen materiële en intellectuele giffen is dit: de meeste materiële giffen zijn walgelijk van smaak; intellectuele giffen, in de vorm van slechte boeken [of social media feeds], zijn helaas vaak verleidelijk.”

Terwijl je een fysiek gif direct zou uitspugen vanwege de bittere smaak, is intellectueel gif — de notificaties, de achtergrondruis, de gefragmenteerde informatie — ontworpen om ons te behagen. Het trekt ons aan juist terwijl het ons vergiftigt en ons wegvoert van de waarheid.

Kunst als anker (Beethoven en de plicht)

In dit scenario van “verleidelijke giffen” wordt het verhaal van Beethoven een kompas. Er is een verschrikkelijk moment in zijn leven waarop alles instort: zijn gehoor, zijn eenzaamheid, zijn politieke desillusie. Toch schrijft hij: «Alleen de Kunst hield mij tegen om zelfmoord te plegen. Het leek mij onmogelijk de wereld te verlaten voordat ik alles had volbracht waartoe ik mij geroepen voelde.»

Beethoven zag kunst niet als een afleiding, maar als een morele plicht. Ik vraag me af, terwijl ik Tolstoj herlees, of deze missie zijn ware vrijheid was of een vonnis. Misschien is vrijheid niet de afwezigheid van lasten, maar het vermogen om te kiezen welke last we dragen om betekenis te geven aan ons bestaan.

De tijd van de ziel en de sublimatie

De ontmoeting tussen Beethoven en de poëzie van Schiller vond plaats in Bonn, maar het duurde maar liefst 27 jaar voordat het de Negende Symfonie werd. Het is een creatieproces dat alles overleeft. Schiller stierf in de overtuiging dat zijn gedicht een mislukking was, gebroken door het geweld van de geschiedenis. Maar Beethoven nam die “mislukking” en liet haar smelten in de zon van het bewustzijn.

De Ode aan de Vreugde is geen naïef loflied. Het is een vreugde die veroverd is op de pijn. Het is het bewijs dat een kunstwerk niet toebehoort aan de tijd waarin het is bedacht, maar aan het moment waarop een ziel eindelijk klaar is om het gewicht ervan te dragen.

Een houding voor tijden van crisis

Bewustzijn is geen luxe voor tijden van vrede; het is de enige mogelijke houding van vandaag. Stoppen met jezelf te voeden met afleiding is een overlevingsstrategie. Als de buitenwereld buiten je macht ligt, is je kritisch denken het enige dat onder jouw zeggenschap blijft.

De vraag die ik mezelf elke ochtend stel, en die ik ook aan jullie meegeef, is deze: Wanneer de achtergrondruis verstomt, ben je dan in staat om in de stilte te blijven, of zul je ontdekken dat je in die stilte niets te zeggen hebt?

  • Deel dit artikel
bureau met boeken, pennen, tablet en koffie

Aantekeningen onderweg – Week 9: AI, Leren leren en Tijd

Deze week draaide alles om één thema: het proces. We zijn zo geobsedeerd door het “product” – het resultaat, de titel, het certificaat – dat we vergeten hoe we ons denken eigenlijk opbouwen. En misschien ligt de waarheid wel precies daar, in de steigers.

AI als spiegel, niet als vervanger

Ik heb me verdiept in het gedachtegoed van Amy Webb over kunstmatige intelligentie op de werkvloer. Velen vrezen dat AI “in onze plaats” gaat schrijven of ontwerpen, maar Webb ziet het als een verlengstuk van onze impliciete kennis. AI is geen machine die vanuit het niets creëert; het is een instrument dat verbindingen blootlegt die we al bezitten, maar die we nog niet hebben geformaliseerd. Het gebruik ervan betekent niet dat we ons denken delegeren, maar dat we eindelijk vormgeven aan wat we al wisten te weten.

De paradox van het leren

Maar een krachtig instrument is nutteloos als je niet weet hoe je je eigen geest moet bouwen. De grootste fout? Het product (een uit het hoofd geleerde notie) verwarren met leren (een organische verandering in de manier waarop je naar de wereld kijkt). Om dat laatste te garanderen, moet je werken met mentale modellen die alles vloeiender maken:

  • Probleemoplossend vermogen: De oplossing bevindt zich in een “ruimte”. Zoals in een doolhof bakent eerdere kennis de muren af; als je weet waar de muren staan, vind je sneller de uitgang.

  • Actieve herinnering: Het geheugen is een spier. De vergeetcurve van Ebbinghaus leert ons dat we bijna alles binnen twintig minuten vergeten zonder frequente herhaling.

  • Exponentiële kennis: Vermijd hokjesdenken. Alles is met elkaar verbonden.

  • Creativiteit: Zoals Charlie Parker ooit zei: je kunt de regels niet breken als je ze niet kent. Creativiteit is slechts een aanpassing van een code die je al beheerst.

  • Cognitieve belasting: Het werkgeheugen is beperkt. Kleine porties verwerken is de sleutel.

  • Automatisering: Door herhaalde oefening verandert denken in intuïtie, oftewel in impliciete kennis.

Tijd: een illusie die wij creëren

Tussen deze reflecties door ben ik gaan fietsen. Blauwe lucht, frisse lucht. Ik voelde me onderdeel van een Geheel, buiten de tijd. Dinsdag las ik een stuk in New Scientist dat me aan het denken zette: wat als tijd geen stromende rivier is, maar een illusie?

De kwantumfysica suggereert dat tijd niet bestaat als een externe entiteit, maar alleen ontstaat in de interactie tussen fysieke systemen. Het is het concept van golffunctie-instorting: totdat we een deeltje observeren, verkeert het in een staat van oneindige waarschijnlijkheid. Zodra we “kijken”, krijgt de waarde een definitie.

Dit is niet alleen wetenschap, het is een existentiële verantwoordelijkheid. Als tijd voortkomt uit onze interactie met de wereld, dan zijn we geen slachtoffers van een klok, maar scheppers. Onze aandacht is het potlood dat de contouren definieert van wat “werkelijk” is en wat waarschijnlijkheid blijft. Als ik afgeleid ben, “stroomt” de tijd weg en is deze verloren (entropie); als ik aanwezig ben, “stort” de tijd in tot een dicht, reëel, memorabel moment.

De noodzaak van waarheid

Na mijn zoektocht naar hoe tijd werkt en hoe ik mijn geest kan optimaliseren, ben ik begonnen in De ochtendster van Karl Ove Knausgård. Het voelde als weer ademhalen.

Sinds Murakami had ik niet meer zo’n “behoefte” aan een boek gevoeld. Knausgård zoekt naar een waarheid die zo rauw is dat je wel moet stilstaan. In een wereld die naar het perfecte algoritme rent, keert hij terug naar het menselijke. Het is die behoefte aan realisme die me herinnert waarom ik mentale modellen bestudeer en waarom ik reflecteer op natuurkunde: niet om content te produceren, maar om, zo dicht mogelijk, bij de waarheid der dingen te komen.

  • Deel dit artikel
bureau met boeken, pennen, tablet en koffie

Aantekeningen onderweg – Week 8

Deze week kreeg ik een bevestiging: dat vreemde gevoel van “stationair draaien” dat we af en toe ervaren, is geen defect, maar een teken van rijping.

Voorbij de finishlijn (Atelische activiteiten)

Terwijl ik wat aantekeningen in mijn “tweede brein” herlas, stuitte ik op een reflectie over de overgang tussen telische activiteiten (doelgericht) en atelische activiteiten (waarbij de waarde in het proces zelf ligt). In de eerste dertig jaar van ons leven is het makkelijk om zonder pauze van het ene doel naar het andere te springen. Maar na verloop van tijd beginnen we de last van dat eeuwige rennen te voelen. We realiseren ons dat geluk nooit “vlak achter de volgende finish” ligt. De ommekeer komt wanneer het proces belangrijker wordt dan het resultaat. Paradoxaal genoeg is het juist wanneer we stoppen met ons te fixeren op het doel, dat de resultaten de verwachtingen overtreffen. Zoals Hunter S. Thompson al zei: het gaat er niet om een doel te vinden, maar om een manier van leven te vinden die ons toestaat onszelf te zijn.

De “Oxford-methode” en de waarde van traagheid

Op zoek naar een manier om deze creativiteit “zonder einddoel” te voeden, kwam ik het studiesysteem van Oxford tegen. Het één-op-één contact tussen tutor en student fascineerde me: elke week een essay, een scherpe vraag en een pittige discussie om elke logische zwakte bloot te leggen. Het herinnerde me eraan hoe essentieel het vandaag de dag is om het Trivium te herstellen (grammatica, logica, retoriek) om niet te verdrinken in gefragmenteerde meningen.

De pijler van dit alles is analytisch lezen. Tegenwoordig wordt langzaam lezen gezien als tijdverspilling. Toch is het alleen door slechts een paar pagina’s per dag te lezen, ze te herlezen en erin te “wonen”, dat we werkelijk in contact komen met de auteur. Woorden zijn dragers van geheugen (filologie); als we ze vluchtig consumeren, nemen we alleen een deel van die waarheid waar. In een tijdperk dat onze concentratie afbreekt, is de tijd nemen om “tijd te verliezen” met een boek van 200 jaar oud een daad van rebellie.

Lees ook Herlees, Begrijp, Transformeer: De Essentie van Diep Lezen

De illusie van het Zelf

Deze zoektocht naar diepgang raakte verweven met een artikel van Maria Popova over het “gevoel van het zelf”. Zij definieert het Zelf als “het verhaal van waarom jij jij bent”. Een illusie gecreëerd door het geheugen om ons een gevoel van continuïteit te geven in een universum dat door toeval wordt gedomineerd.

Ik beoefen nu drie jaar non-duale meditatie dankzij Sam Harris, en het is een keerpunt geweest. Wanneer je de inconsistentie van het ego ervaart, neemt het mededogen voor anderen automatisch toe. Er ontstaat ruimte voor wat Elias Amidon “het eerste moment” noemt: dat minieme ogenblik tussen het moment dat sterft en het moment dat geboren wordt. Het is de ruimte waarin we, volgens de Soefi’s, eindelijk God kunnen ontmoeten.

Tussen Pascal en Leopardi: de verwondering van het er-zijn

Deze gedachtestroom bracht me terug bij Pascal en de Italiaanse dichter Giacomo Leopardi. Er schuilt een vreemde schoonheid in de angst die we voelen tegenover het oneindige.

“Wanneer ik de korte duur van mijn leven overweeg, verzwolgen in de eeuwigheid die eraan voorafgaat en die erop volgt, de kleine ruimte die ik inneem en die ik zie, verzonken in de oneindige onmetelijkheid van de ruimten die ik niet ken en die mij niet kennen, dan schrik ik en verbaas ik mij dat ik hier ben in plaats van daar, want er is geen reden waarom hier liever dan daar, waarom nu liever dan toen.”

Het is hetzelfde gevoel dat Leopardi beschrijft in zijn beroemde gedicht L’Infinito bij het aanschouwen van de “bovenaardse stilte”:

“Maar zittend en starend,
verzin ik in mijn gedachten
onmetelijke ruimten daarachter,
en bovenaardse stilten, en een diepe rust;
waar het hart bijna van schrikt.
En zoals ik de wind hoor ruisen door de bomen,
vergelijk ik die oneindige stilte met deze stem:
en de eeuwigheid komt in mij op.”

Dit is geen depressie, het is de pure menselijke natuur die ontwaakt. Wij zijn eiwitten aangestoken door een doel, materie die hunkert naar Betekenis.

Maria Popova ziet in de Liefde de kracht die ons drijft om deze afgrond te overleven: liefde voor kennis, voor het mysterie, voor schoonheid zonder ambitie. Maar misschien hebben Tolstoj en C.S. Lewis gelijk: liefde is niet de oorzaak, het is het gevolg. De oorzaak is het bewustzijn van het goddelijke in ons, dat niet anders kan dan liefde voortbrengen voor al het andere.

  • Deel dit artikel
bureau met boeken, pennen, tablet en koffie

Aantekeningen onderweg – Week 7

Men zegt dat volwassen worden eigenlijk niets anders is dan een lange reis om weer te worden wie we als kind waren. Ken je dat gevoel wanneer je een jeugdvriend na jaren weerziet en het lijkt alsof jullie elkaar gisteren nog hebben gesproken? Welnu, jezelf terugvinden is een vergelijkbaar proces: een soort “exfoliatie” om de maskers en mythes af te werpen die we alleen maar accepteren om bij de groep te horen.

Kind blijven om levendig te blijven Sertillanges zei ooit dat de garantie voor een goede wetenschapper zijn vermogen is om kind te blijven. Het is die mix van nieuwsgierigheid, verbeeldingskracht en het vermogen om je te verwonderen over het mysterie, die ons behoedt voor dorheid. Misschien ligt de sleutel naar een minder materialistisch en spiritueler leven precies hier: offer de magie van de wereld niet op aan het altaar van een geluk dat we, rennend en jagend, toch nooit zullen bereiken.

De laatste tijd dacht ik na over hoe krachtig het lezen van biografieën van grote persoonlijkheden kan zijn. Het is niet alleen nieuwsgierigheid; het is een manier om onze verbeelding te voeden. Zien hoe anderen gigantische uitdagingen aangingen, stelt ons in staat om nieuwe wegen voor onszelf te “visualiseren”. Het is alsof je jezelf omringt met wijze vrienden van wie je gezonde gewoontes kunt leren. Een praktische oefening waar ik mee bezig ben: historische figuren zoeken die resoneren met mijn persoonlijkheid en daar een periode van diepgaande studie aan wijden (bijvoorbeeld zes maanden). En nee, dat betekent niet dat ik slechts één boek tegelijk lees: in dit artikel leg ik de effectieve leestechnieken uit die ik gebruik om meerdere teksten tegelijkertijd te beheren.

Lees ook: Effectief Lezen: Lees als een Bouwer

Kunst als vluchtroute en verbinding Goethe herinnerde me aan iets prachtigs: “Om de wereld te ontvluchten is er geen zekerder middel dan de kunst; en er is niets beter dan kunst om contact te houden met de wereld.” De kunstenaar heeft, zoals ook Heidegger uitlegt, de gave om het immateriële te vertalen naar iets echts. We hebben dit altijd nodig, zowel in het diepste verdriet als in de grootste vreugde, omdat het ons in staat stelt afstand te nemen van de dagelijkse chaos zonder het contact met de essentie van de dingen te verliezen.

Schaken en “doelloze” activiteiten Dit alles bracht me terug bij het concept van atelische activiteiten: dingen die we niet doen om een einddoel te bereiken, maar puur voor het plezier van het proces zelf. Mijn studie van het schaken is precies dat. Terwijl ik de handleiding My System van Nimzowitsch volg en partijen analyseer op de club, weet ik donders goed dat ik nooit een wereldkampioen zal worden. Toch leer ik ontzettend veel over deze kunst en vooral over kanten van mijn karakter die anders verborgen zouden blijven. Het is mijn sportschool voor bewustwording.

Tussen haakjes, ik heb op Netflix de documentaire over Judit Polgár gezien, Queen of Chess. Een aanrader. Het zette me aan het denken over hoe snel we oordelen over andere culturen, terwijl we vergeten dat men tot voor kort ook bij ons dacht dat vrouwen “simpelweg niet in staat waren” om te schaken. Haar verhaal is het resultaat van een opvoedingsexperiment van haar vader: bewijzen dat genialiteit kan worden opgebouwd met de juiste methode. Het liet me achter met een open vraag: hoeveel van ons leven zijn we bereid te “wijden” om ergens in uit te blinken?

Aandacht ontgiften Om dit alles te kunnen ervaren – de verwondering, de studie, de kunst – is echter een heldere geest nodig. Deze week heb ik mijn aantekeningen van de masterclass van Anna Lembke geordend, wat resulteerde in een heel praktische post over hoe we onze “Dopamine Nation” en digitale verslaving kunnen beheersen. Lees het hier: Dopamine Nation: Een praktische gids voor digitale detox

  • Deel dit artikel

Dopamine Nation: waarom je geluk wordt gegijzeld (en hoe je het bevrijdt)

Herken je dit? Je wilt een boek lezen, maar een uur later zit je door kookvideo’s te scrollen van gerechten die je toch nooit gaat maken. Je bent niet de enige. Onlangs volgde ik een masterclass van Anna Lembke, psychiater aan Stanford en verslavingsdeskundige. Ik wilde haar ontdekkingen combineren met mijn eigen reflecties over hoe technologie ons brein herprogrammeert.

Het punt is niet dat “technologie slecht is”, maar hoe ons lichaam reageert op overvloed.

De 5 alarmsignalen

Volgens Lembke zijn er vijf onmiskenbare tekenen die wijzen op een verstoorde relatie met dopamine:

  1. Externe feedback: Vrienden en familie zeggen vaak dat je te veel op je telefoon zit.

  2. Ontkenning: Je liegt (ook tegen jezelf) over hoeveel tijd je daadwerkelijk online doorbrengt.

  3. Emotionele instabiliteit: Je voelt je zonder duidelijke reden angstig, neerslachtig of prikkelbaar.

  4. Verlamming van het verlangen: Je doet de dingen die je leuk vindt niet meer (bijv. “ik wil wel lezen, maar ik heb nooit tijd”) omdat je energie wordt opgeslokt door passieve consumptie.

  5. Angst voor onderbreking: Je voelt een diep onbehagen bij de gedachte dat je moet stoppen of als iemand je verhindert door te gaan.

De Paradox van de Overvloed (Plenty Paradox)

Dit “emotionele onbehagen” is een symptoom van wat Lembke de Plenty Paradox noemt: hoe welvarender een samenleving en hoe beter de verzorgingsstaat, hoe ongelukkiger de inwoners vaak zijn. In dit scenario is digitale verslaving een neurale aanpassing: ons brein probeert de overdaad te beheersen door plezierreceptoren “uit te schakelen” om zichzelf te beschermen.

Om dit fenomeen tegen te gaan, stelt Lembke een hormetische aanpak voor: het lichaam opzettelijk blootstellen aan matige stress (sport, analoge hobby’s, echt sociaal contact) om het te stimuleren natuurlijk dopamine, noradrenaline en cortisol aan te maken, in plaats van deze passief via een scherm te ontvangen.

Het Dopamine Detox Plan (in 7 stappen)

Als je voelt dat je de grens bent overgegaan, volgt hier het protocol uit de Masterclass, aangevuld met enkele praktische overwegingen van mijn kant.

  1. Identificeer je ‘drug’: Vraag jezelf eerlijk af wat je doet als je je verveelt of gestrest bent, en waarover je je zou schamen om met je dierbaren te praten.

  2. Timeline Followback Method: Observeer een week lang je consumptie zonder jezelf te veroordelen. Noteer wat, hoeveel en hoe vaak. Zoals managementgoeroe Drucker al zei over tijdbeheer: je kunt niet verbeteren wat je niet meet.

  3. Analyseer het “Waarom”: Vraag je bij de verzamelde data af: “Waarom gebruikte ik dit?”. Was het voor plezier of om verveling en angst te verdoven?

  4. Herken de Triggers: Identificeer de prikkels die compulsief gedrag uitlokken en stel Als-Dan-regels op (bijv. “Als ik aan tafel ga, dan blijft de telefoon in een andere kamer”).

  5. Creëer fysieke barrières: Vertrouw niet alleen op wilskracht. Creëer afstand (Ruimte), stel tijden vast (Tijd) en omring je met mensen die deze gewoonten niet delen (Sociaal).

  6. Bepaal de duur: Begin met 7 dagen, maar ideaal is een maand (Lembke suggereert zelfs een jaar voor ernstige gevallen). Plan evaluatiemomenten in om te zien wat werkt.

  7. Deel je voornemen: Vertel het aan de mensen om je heen. Het uitspreken van een doel vergroot de kans op succes aanzienlijk en vermindert conflicten over je eventuele beginnende stemmingswisselingen.

Mijn mening: voorbij de biologie

De punten van Lembke zijn concreet, maar ik geloof dat het probleem ook filosofisch is.

Zoals Blaise Pascal zei: onze rusteloosheid komt voort uit de angst om alleen te zijn met onszelf. In plaats van angst te zien als een positief signaal — wat voor Heidegger de poort is naar een authentiek bestaan — smoren we het met weer een video, weer een scroll, weer een melding.

We vervangen Techné (technologie als instrument voor creatie) door een technologie die ons de illusie geeft de realiteit te beheersen.

We zijn doodsbang voor verveling, terwijl juist in de leegte van verveling het Default Mode Network wordt geactiveerd: de motor van onze creativiteit en inzichten. Door stil te staan, maken we ruimte voor verwondering en worden we weer echt aanwezig in ons eigen leven.

  • Deel dit artikel
libro di Sertilanges La vita intellettuale, con notebook e penna stilografica

Aantekeningen onderweg – Week 6

Deze week verplaatste de reis zich naar een andere coördinaat: niet langer de ruimte of productiviteit, maar de terugkeer. De terugkeer naar huis, naar het heden, naar een tijd die niet enkel uit “consumptie” bestaat.

De afstand en het gevoel van “Thuis”

Terwijl ik luisterde naar The Open Path van Elias Amidon op Waking Up, werd ik gegrepen door zijn concept van “afstand”. Amidon vertelt hoe hij als kind, liggend in bed terwijl hij de zon door de takken zag schijnen, een absoluut gevoel van verbondenheid ervoer. Maar zodra hij opstond, ontstonden de afstanden: het ontbijt, school, en na verloop van tijd steeds complexere doelen, zoals leven, werk en familie. We zijn deze mijlpalen gaan verwarren met geluk, waardoor we “ballingen” zijn geworden die steeds verder weg raken van dat oorspronkelijke gevoel.

Dat “thuis” is volgens Amidon geen fysieke plek die we moeten bereiken: het zit altijd in ons. Afstanden overbruggen betekent simpelweg stoppen met ze buiten onszelf te zoeken. Dit thema raakt direct aan ons vermogen om aanwezig te blijven, een concept dat ik al eerder aanstipte in mijn reflectie over technisch en spiritueel geheugen, waarbij herinnering niet slechts een gearchiveerd bestand is, maar de daad van het bewonen van je eigen geschiedenis.

Het “Eerste Moment” en de Grens

Amidon spreekt ook over het first moment: dat microscopische ogenblik tussen het moment dat sterft en het moment dat geboren wordt. Het deed me denken aan hoe de mens inherent een grens is tussen het bekende en het onbekende. En precies hier lost de illusie van het “Ik” op. In non-duale meditatie is dat moment Bewustzijn. Voor soefi’s is dat moment God. Voor Augustinus is het de herinnering, opgevat als een aangeboren bewustzijn van universele waarheden, die op hun beurt een spiegel van God zijn. Het is de drang naar het onzichtbare die ons terugbrengt naar het Geheel – zoals ook de Talmoed zegt – een spanning tussen geest en realiteit die ik vaak terugvond in mijn overpeinzingen over Heidegger, Praxis en Poiesis.

Een paleis in de tijd: De Sjabbat

Al deze reflecties over aanwezigheid kwamen samen tijdens het lezen van De Sjabbat van Abraham Joshua Heschel. Ik kwam dit boek bijna toevallig tegen tijdens mijn studie van de maankalender en de joodse traditie, gefascineerd door het idee om de zondag niet als het einde, maar als de eerste dag van de week te zien. In de joodse traditie is de Sjabbat geen dag om “de batterij op te laden” (die functionele pauze ten dienste van het systeem waar Byung-Chul Han over spreekt). Het is een “paleis in de tijd“. Het is het moment waarop men stopt om te rusten in de Betekenis. In navolging van Ratzinger is geloof precies dit: het aanvaarden van een Betekenis die we niet zelf hebben gefabriceerd.

De Paradox van de Overvloed (Dopamine en Hormese)

Om echter te kunnen contempleren, moet de spiegel van de aandacht schoon zijn. Ik volgde een masterclass van Anna Lembke over Dopamine Detox en werd getroffen door de “Plenty Paradox”: hoe welvarender een land, hoe ongelukkiger de inwoners. We zijn verslaafd aan prikkels die ons evenwicht verstoren. De oplossing? Hormese: onszelf blootstellen aan gecontroleerde, kleine hoeveelheden stress om het lichaam aan te zetten zelf dopamine aan te maken. Het probleem is immers niet de dopamine zelf, maar de overbelasting waaraan we gewend zijn geraakt door middelen als smartphones en sociale media.

Deze detox in de praktijk brengen betekent radicale keuzes maken voor je mentale vrijheid. Het is hetzelfde principe dat mij ertoe bracht te kiezen voor onconventionele paden, zoals toen ik besloot Spotify te verlaten om te ontsnappen aan de onmiddellijke bevrediging van het algoritme en het plezier (en de moeite) van muzikale ontdekking terug te vinden.

Creatieve aantekeningen: Verhalen schrijven

In deze hele “terugkeer naar huis” heb ik een oude droom herontdekt: het schrijven van korte verhalen. Ik heb besloten dit weer centraal te stellen in mijn creatieve leven. Het is mijn persoonlijke poiesis. In dit proces bevestigde het herlezen van momenten als deze – ja, helaas alleen in het Italiaans… – wat Amidon zei: om het goddelijke in het alledaagse te vinden, hoef je geen afstanden af te leggen, maar hoef je alleen maar te kijken naar wat er al is.

  • Deel dit artikel
libro di Sertilanges La vita intellettuale, con notebook e penna stilografica

Aantekeningen onderweg – Week 5

Deze week had ik constant het gevoel dat ik de tralies van een kooi wilde openbuigen. Een onzichtbare kooi van altijd maar “aan” staan, algoritmen en mentale ruis. We zijn dit normaal gaan noemen, maar ik vroeg me af: hoeveel van onze dag zijn we echt aanwezig, en hoeveel staan we op de automatische piloot om te functioneren?

De valstrik van de “Rat Race”

Ik las iets interessants van Oliver Burkeman. Hij zegt dat we onszelf wijsmaken dat er iets mis met ons is als we niet meedoen aan de rat race. Die eeuwige haast is vaak een manier om niet na te hoeven denken over de echt belangrijke vragen.

Het deed me denken aan Heidegger en zijn concept van het Gestell. Dat klinkt ingewikkeld, maar het betekent eigenlijk dat de techniek ons dwingt om de wereld (en onszelf) alleen nog maar te zien als een “voorraad” die we moeten opgebruiken. Maar doen waar je je echt levend door voelt, is geen luxe. Het is bittere noodzaak. Als we alleen nog maar een radertje in de machine zijn, raken we onze creativiteit en menselijkheid kwijt.

Gedachten als golven

Ik ben ook weer begonnen met de sessies van Sam Harris (Waking Up). Hij gebruikt het beeld van gedachten als golven in de zee. Als je probeert een gedachte weg te duwen (het bekende: “denk niet aan een roze olifant”), maak je het alleen maar erger. Door te vechten tegen een gedachte, geef je hem juist aandacht en word je die gedachte.

Eigenlijk komen gedachten gewoon op uit je onderbewuste, ze lijken heel even heel echt en scherp, en dan lossen ze weer op in de massa. Ze leren bekijken als iets dat voorbijgaat, zonder direct te oordelen, is de enige manier om niet gek te worden van de prestatiedruk.

Weten vs. Begrijpen

Een stukje van Ratzinger gaf me een nieuw inzicht. Hij legt uit dat geloof (of zingeving) niet gaat over het blind accepteren van vage regeltjes. Dit kan juist leiden tot een paradox waardoor we nog minder komen te weten. Het gaat om het verschil tussen simpelweg “weten” (data verzamelen) en echt “begrijpen”.

Weten om het weten kan je nogal arrogant en blind maken. Echt begrijpen betekent dat je accepteert dat er een basis is, een zin die je niet zelf hoeft te “maken” of te forceren. Dat geeft rust. Pas als je voelt dat de basis goed zit, kun je stoppen met rennen en echt groeien als mens.

Praktische dingen: Je brein en je privacy

Op mijn blog heb ik dit verder uitgewerkt via twee verschillende invalshoeken:

  • Verwondering als medicijn: Ons brein probeert alles te voorspellen om energie te besparen (het Bayesiaanse brein). Verwondering zet die automaat even stil. Wanneer raakte je je verwondering kwijt? . Dat is niet zweverig: als we ons verwonderen, ontspant ons zenuwstelsel en is er meer ruimte voor empathie.

  • Privacy als zelfverdediging: Ik ben overgestapt naar Proton-mail. Toen ik zag dat er in één simpele LinkedIn-mail al 12 trackers zaten, schrok ik wel even. Onze data is de steenkool van deze tijd. Je privacy terugpakken is simpelweg een vorm van mentale hygiëne.

  • Deel dit artikel